"Высокие, прекрасными и белокурые"
В соответствии с нашей верой в то, что боги и богини мифологии изначально были реально жившими героями и героинями, утверждение Диллона и Чедвика о том, что ирландские боги не были ни маленькими людьми, ни феями, но были "высокими, красивыми и белокурыми. ...Они напоминают описания галлов [кельтов], которые мы находим у классических писателей"⁴⁷.
Эти боги и богини, "высокие, красивые и белокурые", которые так напоминали классические описания кельтов, первоначально были Туатом Де Дананн, народом богини Даны, которые достигли Ирландии примерно во времена Моисея. Эта богиня Дана, или ... Дану, была, согласно одной из версий, древней доахейской эгейской богиней Данаей, чье имя ко времени Гомера было маскулинизировано в Данай, "матриархальные представления уступили во времена Гомера требованиям патриархальной теории, когда женское имя так часто заменяется мужским".⁴⁸ Данай, в греческом мифе, был отцом пятидесяти данаид, которые убили пятьдесят своих мужей на свадебном пиру. Это массовое убийство, возможно, символизировало антипатриархальную контрреволюцию в начале Дорийских времен, когда женщины восстали против мужчин и убили их, на манер лемнийских женщин.
Ненний сохраняет легенду о том, что Альбион, римское название Британии, произошло от имени старшей из супругоубийц данаид , Альбины, Белой Богини ⁴⁹, что указывает на то, что эта дочь мигрировала со своей матерью по крайней мере до Англии. Влияние богини Даны, а также распространение ее культа можно проследить по всей Европе от данайцев и рек Дон и Дунай на востоке до Дании и датчан на — все народы и населенные пункты которого были названы в ее честь. Город Лондон, который, согласно Джону Стоу, был основан в 1108 году до н.э. — «примерно в 2855 году от рождества Христова», добавляет он для ясности, — также был назван в честь кельтской богини Даны ⁵⁰. Томас Фуллер, писавший в 1654 году, опирается на предание о том, что город получил свое название от "храма Даны [Дианы] в кельтском Ландиане, который когда-то стоял там, где сейчас стоит собор Святого Павла"⁵¹.
Однако задолго до основания Лондона "высокие, красивые и белокурые" люди богини Даны достигли Ирландия. Откуда они пришли, неизвестно, но невозможно не отождествить их с людьми древней цивилизации — золотыми пришельцами из всемирных легенды, которые переплыли семь морей и нанесли на карту семь континентов 10 000 лет назад.
"Туат Де Дананн", - пишет ирландский историк Шеймас Макмариус, "были культурным и высокоцивилизованным народом, настолько "искусным в ремеслах, что фирболги называли их некромантами; и стечением времени как фирболги, так и пришедшие позже милезийцы создали мифологию вокруг них".⁵² "Последующие поколения жителей Милета, которым были переданы замечательные традиции этого замечательного народа, вознесли их в мистическое царство, их великие предки стали богами и богинями, которые снабдили своих преемников прекрасной мифологией".⁵³ Их королева Эйре дала Ирландии ее название; ибо именно она возглавляла армииТуата противостоя вторжению милезианцев. И была милетская королева Скота, которая была убита в битве против королевы Эйре, в честь которой долгое время назывался ирландский народ, поскольку шотландцы в древности были ирландцами. В конце концов, в Тайлте, современном Телтауне, сама королева Эйре пала в бою, и милезийцы, "высокие и рыжеволосые", как Туат Де Дананн, стали хозяевами Ирландии.
Традиционно связывают милезийцев с Милетом в Карии, как мы уже говорили, и Кария вполне могла быть колыбелью гэльских кельтов, точно так же, как Лидия и Ликия были колыбелью итало-кельтов, древних латинян, которые, по мнению Моммзена, были так странно похожи на северных кельтов Европы. Могли ли эти кельты исторической Европы быть последним остатком великой утраченной цивилизации, существование которой становится все более и более реальным и которые были последним слабым умирающим эхом Шумеров? Возможно, боги и богини греческой мифологии, также "высокие, красивые и белокурые", были героями и героинями той утраченной цивилизации, точно так же, как боги более поздней кельтской Ирландии когда-то были героями и героинями Туата Де Дананн.

Законы Бреона и Христианство
В качестве примера справедливых и разумных законов кельтских народов у нас до сих пор существуют копии законов Бреона, свода законов, передававшихся с доисторических времен кельтами Ирландии. "Эти законы показывают существование целостной правовой системы у кельтских рас в очень ранний период", и они проливают "важный свет на древнюю кельтскую цивилизацию".⁵⁵ И, что еще более важно, как замечает Пауэлл, "Они являются зеркалом древней Кельтское общество в целом [курсив автора]" ⁵⁶.
Среди законов Бреона, затрагивающих женщин, было их право наследовать большие земельные владения и дворянские титулы, которые к ним прилагались, и только в гораздо более поздние времена они были обязаны предоставлять суррогатного воина при наборе в армию. Этот обычай все еще преобладал во Франции до четырнадцатого века н.э. Согласно Халламу: "До четырнадцатого века во Франции крупные феодальные владения могли повсеместно наследоваться женщинами, и корона напоминала большое феодальное владение". "Великие владения короны переходили по наследству к женщинам, и Бургундия всегда считалась женским феодом вплоть до XV века". "Женщинам разрешалось наследовать даже военные владения"⁵⁷.
"Любопытное обстоятельство, - заключает Халлам со своего патриархального насеста девятнадцатого века, - что ни одно наследственное королевство Европы, по-видимому, не отстраняло женщин от трона в Средние века"⁵⁸?
Усилия церкви по подчинению женщин из числа членов королевской семьи и знати шли в гору по сравнению с той относительной легкостью, с которой они, в конце концов, добились подчинения женщин из народа. Тем не менее, даже эта последняя попытка заняла очень много времени, поскольку полная победа церкви над женщинами была достигнута только в семнадцатом веке, да и то только с восторженной помощью новых христиан-протестантов, пуритан.
По бреонским законам муж и жена были равны и имели равные права по закону. Как и в языческом Риме, "это всего лишь контракт, заключенный между ними. . . . Римское право рассматривало брак как контракт, расторгаемый по воле сторон". ⁵⁹ Но христианское каноническое право при папе Льве III (796-816 гг. н.э.) постановило, что "брак был нерасторжимой связью", из которой не было выхода, кроме как через смерть.⁶⁰
Жена не только оставалась единоличной владелицей своего имущества после вступления в брак, как в греческом и римском праве до принятия христианства, но и получала равную долю в имуществе своего мужа, которым он не мог распоряжаться без ее письменного согласия. Согласно кельтским законам, женщинам не только разрешалось выступать в суде, в отличие от христианских законов, но они могли сами представлять себя в судебных тяжбах и подавать в суд даже на собственных мужей, требуя взыскания долга, что является отвратительным преступлением по христианским законам. При наличии оснований жена могла развестись со своим мужем, как в Древней Греции и Риме, и при разводе она имела право сохранить свое собственное имущество, а также приданое мужа и все другие брачные подарки. Кроме того, она могла потребовать от одной трети до половины всего личного состояния своего мужа.⁶¹
Законы Бреона, касающиеся женщин, вскоре были оспорены церковью и постепенно были вытеснены из Европы. В Англии законы Бреона — по крайней мере, те, которые затрагивали мужчин и приносили им пользу, такие как суд присяжных — были сохранены в английском общем праве. Марция Проба, кельтская королева Британии в III веке до н.э., включила бретонское право в кодекс, который она дала своему народу, - марцианские статуты. Именно на этих статутах король Альфред Великий тысячу лет спустя основал свой свод законов, положивший начало нашему общему праву.⁶²
В Ирландии церковь предпочла приспосабливаться к людям, а не людей к церкви. Понадобился хитрый святой Патрик со скользким языком, чтобы возвеличить мужчин и принизить женщин в соответствии с христианской доктриной. Мы читаем в "Сенчус Мор", пересмотре бреонских законов шестого века н.э., что "мужчина обладает главенством в брачном союзе. Подобает отдавать превосходство благородному полу, то есть мужчине, ибо мужчина - глава женщины.Мужчина благороднее женщины". ⁶³
В этом есть подозрительно семитский оттенок некоего гинофобного автора Нового Завета, где мы читаем: "Жены, покоряйтесь своим мужьям, ибо муж есть главажены" (Ефесянам 5:22-23). И "не мужчина от женщины, но женщина от мужчины; и мужчина не был создан для женщины, но женщина для мужчины" (I Коринфянам 11:8-9).
И наши подозрения в плагиате оказываются справедливыми, когда, ознакомившись с авторитетными источниками, мы обнаруживаем, что "Сенчус Мор" был написан не кем иным, как рукой самого Святого Патрика! ⁶⁴ Хитрый лицемер!
Во времена христианских темных веков западного мира, когда только кельтская Ирландия сохраняла свет знания, они были на переднем плане в законе, образованности и поэзии. Кельтские девочки посещали академии вместе с мальчиками, и руководителями и преподавателями в этих академиях были почти все женщины.⁶⁵
В пятом и шестом веках святая Бриджит была известна своим классическим образованием, а также своими блестящими познаниями в юриспруденции; и ее влияние на нравы и обычаи ирландцев сохраняется сквозь века и после ее смерти. но она ни в коем случае не была уникальной в летописях о ирландско-кельтских женщинах. Женщины-поэтки, героини, врачеи, ученые, юристки, воинки, судьи часто упоминаются в старых записях, как Шеймас Макманус и Эдмунд Кертис утверждают. Среди величайших поэтов Ирландии была Леди Уаллах, умершая в 932 годун.э., и Лиадан из седьмого века ⁶⁶.
Ирландские кельтские женщины, как и их сестры в Британии и на континенте, отправлялись на войну и героически проявили себя. Пока Святой Адамнан, христианский епископ, в итоге в 697 году н.э. запретил женщинам Ирландии заниматься активным спортом с оружием.Они безропотно повиновались, уже наполовину промытые христианским мифом об их неполноценности. Так закончилась долгая и славная эпоха кельтских героинь и королев-воительниц, которая началась, насколько известно истории, с Камиллы, королевы Лациума в тринадцатом веке до н.э..
В Англии кельтские женщины начали свое долгое и болезненное превращение в живую собственность только в 936 году н.э.. Ибо только в 936 году, когда "британский кельтский епископ Конан подчинился римско-католическому архиепископу Вольфстану Кентерберийскому"⁶⁷, статус женщин в Британии, во всяком случае, в кельтской Британии, начал принижаться. В течение почти пятисот лет кельтские христиане противостояли женоненавистническим римским христианам, которые были обращены святым Августином. Ибо Августин не принес Христианства кельтам, только саксам Англии, и что он принес с собой идею Паулизма или классического католицизма, который "враждебен к женщинам и по сей день".
"Кельты южной Британии с ранних времен были подвержены влиянию другого вида христианства, апостольского, не запятнанного паулизмом. Традиция утверждает, что кельтская церковь Гластонбери была основана "в последний год жизни Христа, в 37м году», как пишет Гильдас ^68. Евсевий признавал, что христианство было представлено в Кельтской Британии при жизни Иисуса или, самое позднее, всего через несколько лет после его распятия, принесенный туда истинным апостолом Филигом.
Даже святой Августин, в письме к папе Григорию в 600 году, признает, что "неофиты католического права" (он сам и его последователи) обнаружили уже существующую в Англии церковь, "построенную руками Самого Христа", другими словами, основанную еще при жизни Христа.⁶⁹ Поскольку мы не знаем даты распятия, 37 год н.э. — дата, указанная Гильдасом для основания Гластонбери, — вполне мог быть при жизни Христа. Это, безусловно, предшествовало "обращению" святого Павла.
Древность кельтского христианства в Англии была упущена из виду по той причине, что летописцами английской церкви, начиная с Беды, были саксы, которые предпочитали отождествлять христианство с паулистским римским католицизмом, введенным Августином, миссионером саксов. Триумф паулистского христианства положил конец в десятом веке н.э. традиционной свободе и превосходству женщин, которые кельтское христианство приняло и увековечило.
Джон Ллойд пишет, что папа Григорий, отправляя Августина в Британию "совершил серьезную ошибку и просчет". Григорий предполагал, что эти невежественные кельты будут приветствовать с уважением и почитанием "этот новый свет, исходящий от престола святых Петра и Павла", и, таким образом, он дал Августину власть над кельтскими епископами. Но, увы, кельты не были ни почитающи, ни благоговейны, и они не собирались "быть унижены и подчиняться выскочке миссионерской церкви". ⁷⁰ Вспыльчивость Августина, "следует признать", говорит Ллойд, не сделала его работу менее трудной; и битва продолжалась четыреста лет. Римская церковь, конечно, и, вероятно, к сожалению, в конце концов одержал верх над более терпимым и, безусловно, более справедливым кельтским Христианством.

Луг и Великая богиня
Геродот говорит, что главным божеством кельтов его времени была богиня Табити. ⁷¹ Могла ли это быть Великая богиня Тиамат, Табирра или Тибир, великий цивилизатор, которому поклонялись ранние шумеры и которого евреи перевели как "Тубал", изобретатель цивилизованных искусств? Возможно, Табити, или Табирра, была древней царицей исчезнувшей цивилизации, которая стала богиней для остатков этой цивилизации, Шумерских и кельтских народов.
Еще одна возможная связь между шумерским и кельтским последователями этой великой цивилизации присутствуют в слове Луг — на шумерском языке это слово означает "сын", а в кельтской мифологии - имя величайшего из кельтских героев, сына царицы Этне.⁷²
Тот факт, что ирландские тайлтейские игры были учреждены Лугом ⁷³, устанавливает связь между кельтами, древним Шумером и исчезнувшей цивилизацией. Ибо учеными было отмечено сходство ирландских тайлтейских игр с погребальными играми этрусков.⁷⁴ А этруски, как известно, принесли с собой игры из Лидии в Анатолии, древней родины кельтов и источника шумерской цивилизации.
"Лидийцы, - пишет Геродот, - заявляют, что они изобрели все игры примерно в то время, когда они колонизировали Тиррению" [Этрурию]. В течение восемнадцати лет голода, который в конце концов вынудил Тиррениуса отправиться в свою колонизаторскую экспедицию в Италию, лидийцы развлекались играми, постясь и забавляясь, пируя и отдыхая поочередно. "Различные способы были открыты разными людьми", - объясняет Геродот.⁷⁵ Но более вероятно, смутная память об играх предков была вызвана необходимостью, и мало-помалу развлечения их древних предков были реконструированы.
Не кажется абсурдным, что те же самые игры, которые были экспортированы в Италию во времена Лидии, были перенесены и на Британские Острова кельтами, мигрировавшими в более раннее время из Анатолии. Тот факт, что в кельтской Британии и Ирландии игры были введены Лугом - "сыном", добавляет веса гипотезе.
День смерти Луга, приходившийся на первое воскресенье августа, назывался Лугмасс и был периодом траура у кельтов. Церковь, по своему разумению, не в состоянии искоренить этот языческий праздник, включила его в календарь и назвала Ламмас, празднование, позже объединенное с Днем всех святых, но все еще называемое Ламмас в некоторых частях Англии, Уэльса и Ирландии.⁷⁶
Интересным дополнением к религиозной истории является то, что мать Луга, Этне, отождествлялась с кельтской богиней Эстре, чей весенний праздник был принят церковью как день воскресения Господа и назывался Истер (рус.Пасха) в честь богини, как его называли кельты с незапамятных времен.
Считается, что Кухулин, великий ирландский герой ранних исторических времен, был реинкарнацией Луга, его душа залетела, как поденка, в рот его матери, Дихтире. Могла ли Дихтире быть отголоском Диктинны? Диктинна была богиней-покровительницей Эгины, и некоторые говорят, что именно с Эгины Туат Де Дананн впервые появились из тумана времен. Остров Эгина, расположенный в Сароническом заливе между Аттикой и Пелопоннесом, был колонизирован в четвертом тысячелетии ионическими греками из Анатолии; и именно на Эгине Геродот увидел золотую чашу для питья, посвященную богине. Эта золотая чаша была одной из кельтских реликвий, "упавших с неба" в далеком прошлом; и Плутарх в своем "De Defectu Oracidorum" говорит, что она все еще использовалась в друидских ритуалах, датируемых вторым веком н.э. Ее прототип, дубовая чаша, вырезанная в форме трофейного кубка, недавно был обнаружен в Чатал-Хююке в Анатолии. Бокалообразная форма этой чашки необычна, если не уникальна, для ранней археологии. Найдены чаши с ножками, но без оснований, а также чаши с основаниями, но без ножек. Чаще всего древние чаши, как и современные кофейные чашки, опираются на собственные плоские днища. Но уникальная форма этой чаши девяностого века (до н.э.) из Чатал Хююка каким-то образом попала в современную Европу и стала образцом для алтарных чаш в христианской церкви.
И она, сама по себе являясь священной чашей для питья древних кельтов, превратился в Святой Грааль из христианской легенды. Сходство между образными изображениями Святого Грааля в средневековом искусстве и дубовой чашей из "доисторического" Чатал Хююка поразительно.⁷⁸ Согласно популярной легенде, Святой Грааль был привезен в Гластонбери на юге Британии Иосифом Аримафейским в 37 году н.э.. Предполагалось, что это чаша, из которой Иисус пил на тайной вечере и в которую Иосиф собрал кровь Иисуса при распятии.
Нет никаких исторических свидетельств, даже самых неубедительных, о том, что кто-либо когда-либо видел эту чашу в Гластонбери. В шестом веке, однако легенда была возрождена, и поиски Святого Грааля, зародившиеся в Камелоте на юге Британии, распространились, подобно "благородству" кельтских рыцарей короля Артура, среди христиан и превратились в самый благородный — возможно, единственный благородный — аспект средневековой европейской жизни.
Но грааль, который искали рыцари Артура, не был Святым Граалем из христианского мифа. Это была золотая чаша древних Кельтов, на поиски которых отправились кельтские рыцари двора короля Артура.⁷⁹ В валлийской литературе сохранился дохристианский рассказ об Артуре и его людях, ищущих священную чашу в ходе своего рода таинственного обряда посвящения, несомненно, друидической церемонии, в которой задействовано путешествие по воде и под землей.⁸⁰ Это был Кретьен де Труа в двенадцатом веке, который первым заменил Святой Грааль оригинальной золотой чашей Камелота.
Таким образом, мы стали свидетелями того, как священный топор, изменяясь, переместился из Чатал-Хююк девятого тысячелетия в Стоунхендж в Англии, священные рога Чатал-Хююк превратились в золотые факелы с кельтских могил в Британии второго века ⁸¹, а священная питьевая чаша древней Анатолии в конечном итоге стала Святым Граалем христианской легенды. Все это были реликвии, посвящены Великой Богине, и датируются, по крайней мере, девятым или десятым тысячелетием Чатал-Хююк в Анатолии. И все они были проникнуты глубоким и мистическим значением великой кельтской цивилизации Европы.
"Цивилизация, обнаруженная в Чатал-Хююк, сияет подобно сверхновой среди тусклой галактики современных ближневосточных культур. Ее наиболее продолжительный эффект ощущался не на Ближнем Востоке, а в Европе; ибо именно на этот новый континент анатолийская культура принесла … культ Великой богини, основу нашей цивилизации [курсив автора]."

Переводчица: Дарья Боровлёва

Авторка: Э.Гулд